Jean-Pierre Jacob est professeur à l'Institut des Hautes Etudes Internationales et du Développement de Genève. De 1999 à 2008, il a été chercheur en accueil à l'IRD Ouagadougou. Il est associé au pôle recherche du Laboratoire Citoyennetés (Ouagadougou). Son dernier livre parle de la gestion de la terre dans les communautés villageoises : Terres privées, terres communes. Gouvernement de la nature et des hommes en pays winye, série A travers champs, Paris, IRD Editions, 2007, 281 p. En vente au CIRD (IRD Ouagadougou). Nous l'avons rencontré pour en savoir davantage sur ses différents travaux.

Vous venez de publier un livre intitulé "Terres privées, terres communes" qui traite du "gouvernement de la nature et des hommes". De quoi s'agit-il exactement ?
Dans ce livre, j'ai essayé de montrer comment dans une société donnée (les Winye du Centre-Ouest Burkina), les hommes avaient utilisé les droits sur les ressources naturelles pour créer une organisation politique et régler leurs rapports sociaux. L'idée de fond, c'est que les sociétés coutumières utilisent les droits sur les ressources pour mettre en place un projet social, une certaine idée de la citoyenneté. Ce projet social a plusieurs dimensions. Il est un ensemble de choix concernant les chances de vie des hommes : faut-il mettre en valeur les ressources ou les conserver pour le bénéfice des générations futures ? Faut-il accueillir les étrangers ou consolider les prérogatives autochtones? Faut-il mettre en avant l'intérêt individuel ou l'intérêt collectif ?

Quelles sont les normes qui organisent la gestion de la terre dans le système traditionnel ?
La terre est utilisée pour accroître la grandeur démographique de la communauté, car la grandeur signifie la pérennisation, l'importance politique locale du collectif. Dans les contextes anciens, ce ne sont pas les ressources qui sont rares, mais les hommes. Il faut donc attirer les hommes, des étrangers, car on ne pouvait guère compter sur le croît naturel des populations autochtones pour atteindre rapidement l'objectif de grandeur. On attire les hommes en leur accordant des droits, notamment des droits sur les ressources. Ces valeurs sont restées très prégnantes jusqu'aujourd'hui, même si dans les faits actuellement, la terre devient rare. Dans le Ganzourgou, il n'y a pas longtemps, des anciens disaient qu'ils étaient d'accord pour reconnaître les droits d'exploitants saisonniers qui venaient cultiver sur leur terroir pendant l'hivernage à condition qu'ils viennent vivre au village. Fondamentalement, c'est la grandeur de la communauté qui est recherchée.

On a l'habitude d'entendre que le système traditionnel de gestion de la terre interdit la vente des terres. Quels sont alors les différents droits conférés à ceux qui travaillent la terre ?
Dans mes travaux de terrain, j'ai constaté qu'il y a deux situations assez contrastées en fonction de l'histoire de peuplement. Là où les gens sont arrivés assez anciennement, peu nombreux, sur des terres en quantité suffisante, on a à la fois reconnaissance de droits collectifs (à l'échelle d'un lignage ou d'un segment de lignage) et de droits privés (à l'échelle d'une unité d'exploitation). On a des domaines collectifs (les forba) et à l'intérieur de ceux-ci, des parcelles sur lesquelles des unités d'exploitations spécifiques ont des droits complets (sauf celui de vendre). Par contre, pour des villages formés plus récemment, dans des espaces qui étaient déjà partiellement investis, j'ai constaté qu'en fait, les droits se résument aux droits collectifs. Il n'y a pas de droits individualisés au niveau des unités d'exploitation. Cela s'explique aisément puisque cette logique est la même en matière d'héritage des biens matériels. Si à la mort du père vous avez trois groupes d'enfants de mères différentes et 12 bœufs, vous allez donner à chaque groupe 4 animaux. Mais si le père meurt en ne laissant qu'un seul bœuf, vous n'allez pas pouvoir le partager. C'est l'aîné qui va le garder comme bien commun. C'est la même chose avec la terre. Si vous en avez beaucoup, vous pouvez concéder des droits individuels, mais si vous en avez peu, vous ne concédez que des droits collectifs, dans l'intérêt familial.

Dans le cas des villages qui possèdent assez de terres au point de concéder des droits individuels, est-ce qu'il était possible aux détenteurs de ces droits de vendre leurs terres ?
La terre ne se vendait pas et elle continue à ne pas se vendre dans les villages que j'ai étudiés. J'ai commencé à étudier la société winye depuis 1983 et à part dans les villes qui ont connu des lotissements (Boromo, Siby), il n'y a pas de vente de terre. Dès que vous sortez de la ville, c'est fini, on ne vend pas la terre. Les gens vous expliquent d'abord que si vous vendez la terre, vous allez mourir. Cette explication, c'est pour impressionner les enfants. Lorsqu'on discute plus sérieusement avec eux sur le sujet, on se rend compte que l'interdit de vente de terre est une question de justice entre générations. Ils renvoient à leur cas personnel et vous demandent de leur dire où ils seraient aujourd'hui si leurs ancêtres avaient vendu leurs terres. Dans leur esprit, leurs ancêtres leur ont confié un patrimoine et leur devoir est de le restituer dans son intégralité aux jeunes générations.

L'Etat moderne peut-il et doit-il intégrer les systèmes traditionnels de gestion de la terre dans sa gouvernance ?
Dans mes travaux, je montre que les situations foncières et donc les droits sur les ressources varient quasiment de village en village, parfois de lignage en lignage. On ne peut pas demander à l'Etat de prendre en compte ces diversités. L'Etat a besoin d'un système organisé, généralisé, synoptique, qui soit lisible depuis le centre. La construction de l'Etat ne peut se faire que sur la table rase, la négation des droits coutumiers, parce que la prise en compte de la myriade de situations différentes et de cas particuliers n'est pas possible et que ces droits constituent une concurrence dangereuse aux velléités de mise en forme étatique.

Mais est-ce que les communes ne pourraient pas jouer ce rôle ?
Ce que prévoit la loi foncière en cours de rédaction, c'est un accroissement des prérogatives des communes avec des services fonciers ruraux communaux qui vont se mettre en place pour assurer la constitution, la sécurisation, la gestion du domaine foncier propre à la collectivité territoriale. Le problème, c'est que je n'ai pas l'impression que les communes vont pouvoir assurer cette gestion directement. Il va falloir qu'elles proposent aux acteurs locaux (villageois) une sorte de maîtrise d'ouvrage déléguée en la matière. Cependant, cette conception de la maîtrise d'ouvrage déléguée s'oppose au comportement actuel des maires, qui agissent actuellement dans beaucoup de communes comme de véritables petits potentats locaux. La première chose qu'on aurait dû apprendre aux édiles une fois qu'ils ont été élus, c'est que gouverner c'est se retenir, qu'il importe de réfléchir avant de se lancer à corps perdu dans les lotissements, la recherche tous azimuts de gisements fiscaux, la production d'arrêtés qui restent lettre morte parce qu'ils sont rejetés par les populations. J'ai assez peur pour le futur. Comme d'habitude au Burkina Faso, si les politiques publiques sont en général rédigées par des gens intelligents, leur atterrissage sur le terrain pose problème, soit parce que les moyens n'y sont pas, soit parce qu'il n'y a pas de contrôle du pouvoir local et que les possibilités de développement des opportunismes sont maximum à ce niveau.

Par rapport à la politique de sécurisation foncière, est-ce que vous pensez que c'est une bonne chose pour les paysans. On dit par exemple que c'est parce qu'ils n'ont pas de propriété sur leurs terres qu'ils ne peuvent pas avoir certains avantages comme les crédits ?
Comme l'indique Jean-Philippe Platteau, dans beaucoup de pays d'Afrique, l'accès au crédit dépend d'autres éléments que la seule détention du titre foncier, notamment les caractéristiques du marché de la propriété foncière (capacité d'écouler rapidement les terres saisies en cas de non remboursement), la superficie des propriétés, ou encore la vision culturelle du crédit par les populations…Donc le lien obtention d'un titre foncier/accès au crédit n'est pas évident. En outre, ce que je montre dans mon livre, c'est que les gens, coutumièrement, ont une conception très élaborée de la sécurité foncière. Elle recouvre deux aspects : c'est à la fois une sécurité foncière vue comme un bien commun et une sécurité foncière vue comme un bien privé. Premièrement, chaque fois que c'est possible (terres en quantité suffisante), on sécurise les fonds de terre travaillés par les unités d'exploitation, parce qu'effectivement, les producteurs ont besoin d'une sécurisation de leurs droits pour pouvoir produire et jouir des fruits de leur travail dans la tranquillité. Si chacun peut rentrer n'importe comment dans le champ de l'autre, ça ne peut pas aller. Mais il y a aussi l'autre facette de la sécurité foncière, qui est la sécurité foncière comme bien commun. C'est l'idée qu'un collectif villageois, quelles que soient les différences de statuts - autochtones, migrants, jeunes, femmes…-, ont un droit d'accès à la terre. Saison après saison, il faut s'arranger pour leur trouver la terre. Autre aspect de cette sécurisation foncière comme bien commun, c'est l'idée de justice intergénérationnelle dont nous parlions auparavant, manifestée par l'interdit de vente. Je ne vends pas la terre parce que mes ancêtres ne l'ont pas fait, de manière à ce que mon fils, lorsque son tour vient, en profite. Les experts ne voient en général la question de la sécurité foncière que sous son aspect bien privé et ils fabriquent des paysans sans terre.

Ces dernières années, on constate que les conflits se multiplient. Qu'est-ce qui, selon vous, explique ces conflits et quel regard portez-vous sur la manière dont l'autorité gère ces conflits-là ?
J'ai un problème avec les journalistes sur cette question de conflits sans cesse mis en exergue.

Ce n'est pas une poudrière comme on le dit ?
Je ne crois pas que cela soit une poudrière. Je ne sais pas si l'apparente recrudescence des conflits tient simplement au fait qu'ils sont mieux rapportés et documentés maintenant qu'il y a vingt ans (grâce au travail des médias) ou à des effets de rhétorique : comme on veut à tout prix " vendre " la prochaine loi foncière, on insiste sur l'ampleur des contentieux et on indique immédiatement la voie de sortie de la crise : adopter de toute urgence la prochaine loi foncière. On nous dit sans cesse dans les médias et dans la recherche appliquée : "il y a des conflits, c'est terrible, il faut que cela cesse immédiatement et nous avons la solution". Je suis étonné à l'inverse par la faiblesse du nombre des conflits au Burkina, étant donné la pluralité actuelle des intérêts, entre les paysans qui pratiquent une économie familiale, les éleveurs, les nouveaux acteurs.

Vous dites aussi que les pouvoirs publics ne tiennent pas compte des travaux des chercheurs.
Ce que je dis toujours, c'est que les politiques ne s'intéressent pas aux faits sociologiques. Ils sont ou se représentent comme des gens de l'action et l'action possède une toute autre économie que la recherche.

Est-ce qu'on peut faire une bonne réforme sans tenir compte des travaux de recherche ?
En tant qu'anthropologue, je ne vois pas comment on peut faire une réforme sans tenir compte des faits, mais je constate que les politiques n'aiment pas les faits. Ils sont fondamentalement orientés, surtout en Afrique, sur l'idée que le monde doit être recommencé et qu'ils doivent être les artisans de ce recommencement. A chaque génération de politiciens correspond une envie de faire table rase. Les colons ont essayé de faire table rase des sociétés anciennes, les indépendances de la société coloniale, la révolution des systèmes post-indépendance et maintenant, les démocrates veulent effacer tout ce que la révolution a fait. Il n'y a aucune leçon d'expérience. Je vous citerai la phrase d'A Negri et M. Hart qui conclut mon livre : "Les hommes d'empire sont ceux qui croient aux nouveaux départs, aux chapitres nouveaux, aux nouvelles pages". Ils ont donc toujours besoin d'un monde débarrassé de son histoire n

Interview réalisée par
Idrissa Barry